철학의 역사적인 측면에서 볼 때 소피스트학파가 지니는 가치를 우리는 그것이 창안해 낸 어떤 개개의 학설에 있다고 하기보다는 다음과 같은 세 가지 업적에 담겨 있다고 보아야만 하겠다. 즉, 적어도 희랍철학에 있어서 그들이야말로 자연에 대한 관심을 처음으로 ‘인간’의 문제로 전환시켰던 사람들이었던 것이다. 다음으로 지적될 수 있는 것은 그들에 와서 처음으로 ‘사유’자체가 곧 사유의 대상으로 등장함으로써 다름 아닌 인식의 조건과 가능성, 그리고 그 한계에 대한 비판이 가해지기 시작하였다. 셋째로 그들은 ‘윤리적’인 가치척도까지도 전적으로 합리적 고찰의 대상으로 삼았을 뿐만 아니라 윤리학 자체를 과학적으로 고구하면서 동시에 이를 논리정연하게 철학적 체계 속에 통합시킬 수 있는 가능성마저도 제시하였다. 이 밖에 또 이들 소피스트들은 문장론과 웅변술에 대한 상세한 논구를 바탕으로 하여 언어학과 문법론에 있어서도 괄목할 만한 성과를 거두었다. 결국 소피스트학파가 하나의 과도기적 현상으로 나타났던 것만은 사실이되 그러면서도 그 뒤로 이어지는 아테네철학이 전성기를 맞이하였다는 사실을 올바르게 이해하기 위해서는 이들 소피스트학파를 반드시 고려해야만 할 정도로 그들이 차지하는 의의는 크다고 하겠다.
소피스트가 이러한 업적에도 흔히 ‘궤변론자’로 더 많이 인식되는 이유는 무엇일까.
소피스트란 원래 '현인(賢人)' 또는 '지자(知者)'를 의미한다. 이는 ‘지혜의 스승’이라는 뜻을 가진 그리스어의 ‘소피스타이’(Sophistai)라는 말에서 나온것이라고 한다.
이들 소피스트들은 마치 방랑자와도 같이 이 도시에서 저 도시로 떠돌아다니면서 일정한 보수를 받고서 갖가지의 기술이나 능력을 가르쳐 주었던 바, 그 중에서도 특히 대화술을 중요하게 취급하였다. 이와 같이 그들은 본래의 의미에서는 철학자가 아닌 실천가였던 까닭에, 그밖의 모든 실천가들이 그러하듯이 이들도 역시 이론적 인식에는 별다른 가치를 부여하지 않았다. 더욱이 전술한 바와 같이 철학의 전반적 상황에 곁들인 이들 소피스트의 처신으로 말미암아서, 결국 그들 자신은 대부분이 객관적 인식이란 도대체가 불가능하다는 입장을 취하게끔 되었던 것이다. 그런데 여기에 또 한 가지 가세한 것이 있다면 교양수준이 점증함에 따라서 광범위한 계층까지도 타민족이나 그들의 관습 및 종교에 접할 수 있는 가능성이 주어짐으로서 그 때까지만 해도 확고부동한 상태를 유지하던 선입견마저도 동요하기에 이르렀다는 것이다. 그리하여 만약 여기서와 같이 실제로 어떤 특정한 문제에 있어서 과연 어느 편이 ‘옳은가’하는 것을 결정지을 수 있는 하등의 객관적 기준도 없다고 한다면 이제 남는 문제란 다만 어느 편이 옳다고 ‘자처하는가?’ 다시 말해서 어느 편이 더욱 재치있게 자기의 입장을 관철시킬 줄 아는가 하는 것만이 문제가 될 뿐이다.

없음